?

Log in

No account? Create an account

Previous Entry | Next Entry

Дегуманизация

Взято отсюда.

Дегуманизация -
- 1. действия, которые затрудняют идентификацию жертвы насилия, например, уродование лица жертвы побоями до неузнаваемости или отношение к своим жертвам, как к объектам, а не людям (Бартол, 2004);
2. обезличивание, обесценивание образа человека, собственной или чужой жизни. Выражается утверждениями об отсутствии или утрате ценности человеческой личности, создании своеобразного «антиидеала» человека. Яркой иллюстрацией этому выражение историка В. Ключевского «человек - это величайшая скотина в мире», такая максима человека из подполья у Ф.М. Достоевского, как «человек – не свинья, он ко всему привыкает», или известный афоризм «человек человеку - волк» древнеримского комедиографа Плавта. При этом личности отказывается в уникальности, отрицаются ее неповторимые особенности, осуществляется импульсивная или продуманная дискредитация высокого образа человека, как рационального и гуманного существа. «Что есть человек, когда он занят только сном и едой? Животное, не больше», - изрекает один из персонажей У. Шекспира. Дегуманизацией пронизаны некоторые психологические теории, к которым А. Маслоу относит психоанализ З. Фрейда и бихевиоризм Уотсона, а также определённые философские системы.

Для дегуманизации характерны:
1. пренебрежение к личности как таковой или отдельным общностям людей (нациям, расам, группам по половому и религиозному признаку),
2. обесценивание человеческой жизни,
3. лояльное, порой позитивное отношение к насилию,
4. категоричность мышления в том, что касается отрицания высших проявлений человечности. Психологическую основу дегуманизации образует, повидимому, уязвлённое чувство самолюбия, неспособность преодолеть комплекс неполноценности на путях подлинно созидательной активности, на что указывает, в частности, А.Адлер.

Дегуманизация предполагает лишение всех представителей аутгруппы подлинно человеческих качеств. Люди, ставшие объектами дегуманизации, сравниваются с нечеловеческими существами: с животными, насекомыми, грязью, вирусами, крысами, тараканами [24], недостойными людского облика. Эти сомнительные аналогии прочно закрепляется на относительно высоком социальном уровне в виде сложившейся системы нигилистических принципов, взглядов и убеждений, иногда подкрепляемой официальными властями в виде определённой социальной политики.

Очевидно, что дегуманизация – это многоуровневое явление, которое характерно как для индивидуального, так и коллективного сознания. В первом случае, дегуманизация может проявляться, например, в форме обезличивания женщины потенциальным насильником, который руководствуется убеждением в том, что «все женщины одинаково порочны», «все они неверные и хотят только одного» и т.п. На уровне коллективного сознания дегуманизация становится идеологией или же относительно стихийным массовым явлением. В качестве примера можно привести мысль А. Тойнби, который усматривает в историческом процессе одну неизменную закономерность – вневременную «дегуманизацию господствующего меньшинства», т.е. спесивое отношение ко всем тем, кто находится за пределами правящего элитарного класса, когда большая часть человечества заносится в разряд «скотов», «низших», на которых смотрят как на само собою разумеющийся объект подавления и глумления [25].

Таким образом, явления дегуманизации можно рассматривать в 2-х диалектически взаимосвязанных ракурсах:
1. в качестве детерминирующего фактора, обусловливающего агрессию. Влияние дегуманизации, облегчающее осуществление агрессии, было продемонстрировано Бандурой, Ундервудом и Фромсоном в одном из экспериментальных исследований (A. Bandura, В. Underwood, М.Е. Fromson, 1975). Ныне с высокой долей вероятности можно утверждать, что индивид будет более агрессивен по отношению к тем людям, с которыми он себя не идентифицирует, не считает их достойными сострадания и не причисляет к себе подобным ни в ментальном, ни социальном отношении. При этом ряд зарубежных исследователей подчеркивают, что дегуманизация является лишь одной из стадий социально-психологического обусловливания агрессивности.

Таких стадий, предполагают, существует несколько [26]:
Стадия 1 - Деплюрализация: потеря индивидом всех иных групповых идентичностей или потенциала их приобретения, кроме своей (в этом случае, эффект эмпатии, т.е. возможность поставить себя «на место» угнетаемого отсутствует).
Стадия 2 - Деиндивидуализация других: полное лишение аутгруппы (угнетаемых) их личных идентичностей.
Стадия 3 - Дегуманизация других: приписывание негативных характеристик аутгруппе, идентифицирование угнетаемых как недочеловеков или нелюдей.
Стадия 4 - Демонизация других: идентифицирование аутгруппы как зла, единственного источника всех личных и общественных проблем.

Таким образом, дегуманизация осознается как еще один шаг во всевозрастающей агрессивности, она делает насилие в отношении аутгруппы более вероятным. В своей знаменитой лекции по дегуманизации один из классиков современной психологии Ф. Зимбардо подчеркивет, что человеческая агрессия (особенно коллективная) имеет тенденцию резко усиливаться по мере роста возможности ее применения. Такую возможность как раз обеспечивает дегуманизация, поскольку она, в той или иной степени рационализируя агрессию, психологически защищет человека от раскаяния после акта агрессии.

2. в качестве последствия тотального насилия, агрессии и прочих форм социальной нестабильности. В этом случае дегуманизация возникает в кризисном социуме как реакция на увеличившиеся риски и угрозы, с которыми каждый день неизбежно сталкиваются люди. Так, возросший уровень социальной тревожности и страхов, восприятие социальной среды как угрожающей и агрессивной в значительной степени обусловливают и дегуманизацию общественных отношений в социуме. По своему существу, брутальность становится негативным адаптационным ресурсом, инструментом приспособления к стрессогенной и рискогенной среде [27].